孟子《齐桓晋文之事》保民而王，莫之能御也(5)
9、未之有也：否定句中代词宾语前置，即“未有也”，之，起提宾作用
状语后置句
1、王坐于堂上：即“王于堂上坐”
2、构怨于诸侯：即“于诸侯构怨”
3、使天下仕者皆欲立于王之朝：即“皆欲于王之朝立”
4、我非爱其财，而易之以羊也：即“而以羊易之”
5、树之以桑：即“以桑树之”
主谓倒置句
宜乎百姓之谓我爱也：即“百姓之谓我爱也，宜乎”
五、一词多义
1、道
（1）仲尼之徒无道桓文之事者（谈论）
（2）唯恐道途显晦，不相通达，致负诚托，又乖恳愿（道路）
（3）师道之不传也久矣（风尚）
（4）道芷阳间行（取道）
（5）彼与彼年相若也，道相似也（道理）
2、之
（1）齐桓晋文之事可得闻乎（的）
（2）牛何之（去、往）
（3）臣闻之胡龁曰（助词，无意义）
3、舍
（1）shè舍南舍北皆春水（房屋）
（2）shě舍之！吾不忍其觳觫（释放）
（3）shě逝者如斯乎，不舍昼夜（停止）
（4）shè唐浮图慧褒始舍于其址（居住）
（5）shě锲而不舍，金石可镂（舍弃，放弃）
4、诚
（1）诚有百姓者（的确）
（2）是诚何心也（真的）
（3）帝感其诚，命夸娥氏二子负二山（真诚）
（4）楚诚能绝齐，秦愿献商于之地六百里（果真，如果）
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结构层次
本文是一篇谈话记录，齐宣王提问，孟子回答，问与答紧密相连，不容易看出层次。
这里根据内容，把课文分为三部分。
第一部分（开头至“王请度之”），主要说齐宣王未实行王道，不是不能，而是不为。这部分又可分为三层。
第一层（从开头到“则王乎”），提出并明确话题，以问“霸道”开始，转入说“王道”。齐宣王一见孟子，就迫不及待地问齐桓晋文称霸的事，正说明他有称霸的企图。齐桓公、晋文公是春秋五霸中的二霸。前者九合诸侯，一匡天下；后者乱扶周，破楚救宋，都是当时的霸主。因为他们的行事不是靠仁政，而是凭武力，因此被儒家称为“霸道”，与“王道”相对立。所以问齐桓、晋文之事，等于问霸道之事，这对于崇尚王道的孟子来说，无异于劈头一瓢冷水。而孟子以“臣未之闻也”一句，轻轻把话题岔开，转而谈论王道。
第二层（从“曰：‘德何如，则可以王矣’”到“是以君子远庖厨也”），提出“保民而王”的中心论点，肯定齐宣王能够保民而王。在孟子看来，王天下的关键在于行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主张。然后再紧紧抓住齐宣王的“不忍”大做文章。在这里，孟子不是空泛的论述，而是抓住了齐宣王“以羊易牛”的事例加以阐发。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，认为王是爱财；孟子则不同，他肯定王有“不忍之心”，只是没有把为仁之事继续扩展下去。这说明齐宣王已经有了“保民”的基本条件，具备施行王道的基础。同时也为下文论说宣王没有实行“王道”，“是不为”而“非不能”埋下了伏笔。
第三层（从“王说”到“王请度之”），剖析齐宣王的仁心未及于民，未成王道，不是“不能”，而是“不为”。首先，孟子以一组巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不为也，非不能也”的结论。其次以“挟太山以超北海”和“为长者折枝”这组对照性比喻，进一步阐明“不为”和“不能”的区别。最后顺其理势，引经据典，加以正面晓喻。说明王道并不难，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四海”，为齐宣王指明了努力的方向。
第二部分（“抑王兴甲兵，危士臣”至“孰能御之”），从反面论述“霸道”的危害，敦促齐宣王彻底改弦易辙，放弃霸道，实行王道。齐宣王不能实行王道，不是方法问题，而是一心要实行“霸道”。孟子先以“兴甲兵”几句，不直说霸道，却列举了霸道的种种害处，使齐宣王不得不说出“吾何快于是”，从而引导他说出“大欲”。“笑而不言”四字，写出宣王欲霸天下而又躲躲闪闪，不那么理直气壮的神态，极尽传神之妙。孟子明知齐宣王的“大欲”仍是霸业，却故意以口腹声色之娱来揣度，形成文章的顿挫，然后道破其“大欲”乃是以力争霸天下，点明齐宣王的“大欲”后，旋即以“缘木求鱼”这个生动的比喻，彻底打碎了他的幻想，犹如当头棒喝，使文势如悬崖坠石，有千钧之力。宣王不禁惊言：有这么严重吗？孟子再步步进逼，以邹与楚战为喻，说明齐若与天下对抗，强弱不均之势显而易见，从而导出小不敌大、寡不敌众、弱不敌强的结论，以使齐宣王彻底放弃“霸道”。霸道的危害既已讲清，孟子再正面铺写行仁政王道的威力，就不能不令齐宣王怦然心动了。
第三部分（“王曰：‘吾不能进于是矣。’”到篇末），阐述施行王道的具体措施。经过上文对王霸利弊的说明，齐宣王表示愿意就教，孟子这才水到渠成地拿出了他的仁政主张：“制民之产”和“谨庠序之教”。使百姓有恒产，足以饱身养家，然后再对他们施以礼义道德的教育。这一王道仁政模式，以排比句对称说出，说王道制度，极言其利。只要做到这一点，老百姓归附，犹如万条江河归大海，形成“孰能御之”之势。全篇最后以一幅王道乐土的美好画卷作结。▲
鉴赏
本文通过孟子游说齐宣王提出放弃霸道，施行王道的经过，比较系统地阐发了孟子的仁政主张。